正在熱播的抗戰(zhàn)傳奇大劇《大秧歌》，以首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)海陽(yáng)大秧歌為切入點(diǎn)，講述了上世紀(jì)三十年代乞兒海貓回山東海陽(yáng)尋親，從而發(fā)生的一段夾雜家族恩怨情仇、驚心動(dòng)魄的抗日熱血傳奇故事。

以筆者所見(jiàn)，這部電視劇之所以廣受好評(píng)，除了演員表現(xiàn)精彩、故事情節(jié)曲折之外，更重要的是將秧歌這種文化藝術(shù)形式融入其中。《大秧歌》以“小家”折射出“大家”，借著秧歌講述了膠東地區(qū)革命群眾積極參與抗日的歷史，因此格外好看、耐看。

其實(shí)，海陽(yáng)秧歌只不過(guò)是山東三大秧歌中的一種，除了它之外，還有商河鼓子秧歌、膠州秧歌。既然是《發(fā)現(xiàn)青島》，我們就從此說(shuō)開(kāi)去，講講咱們膠州秧歌。

歷史：起源于東小屯的闖關(guān)東農(nóng)民

要說(shuō)膠州秧歌，就不能不對(duì)秧歌有個(gè)全面的了解。

“秧歌”二字從何而來(lái)呢?顧名思義 ，秧歌秧歌，插秧之歌。秧歌，很可能起源于農(nóng)民插秧耕田等生產(chǎn)勞動(dòng)。這不是信口胡說(shuō)，據(jù)清代李調(diào)元《南越筆記》記載：“每春時(shí)婦女以數(shù)十計(jì)，往田插秧，一老撾大鼓，鼓聲一通，群歌競(jìng)作，彌日不絕，謂之秧歌。”可見(jiàn)這確實(shí)是一種源于民間勞動(dòng)的藝術(shù)形式。秧歌在其日后的發(fā)展中，逐漸分化為秧歌舞和秧歌劇兩部分內(nèi)容。我們現(xiàn)在看到的，實(shí)際上是秧歌舞與秧歌劇的結(jié)合體，這種內(nèi)涵豐富形式多變的表現(xiàn)形式，更符合現(xiàn)代人的欣賞情趣，應(yīng)是秧歌因時(shí)制宜的必然結(jié)果。

具體到青島地區(qū)，秧歌主要有三大類，即膠州秧歌、即墨秧歌和嶗山秧歌。這三種秧歌的特點(diǎn)可以用三個(gè)字概括，那就是扭、唱和演。特別是膠州秧歌，無(wú)論從身姿、唱腔還是表演形式上來(lái)說(shuō)，都豐富多樣，在全國(guó)都很有名氣。

這樣有名氣的膠州秧歌，其發(fā)展歷史可謂悠久。往遠(yuǎn)了說(shuō)，膠州在北宋時(shí)期是北方唯一設(shè)置市舶司的碼頭，與江南有著密切的聯(lián)系。隨著與南方商業(yè)貿(mào)易的往來(lái)，作為插秧之歌的秧歌，很有可能是在這一時(shí)期傳入的。當(dāng)然，這只是一種推測(cè)。如果引證確切的文字材料，我們需要翻看膠州籍咸豐九年(1859年)進(jìn)士宋觀煒的十二首《秧歌詞》，這些詩(shī)歌分別對(duì)膠州秧歌六個(gè)行當(dāng)(演員)作了全面描述，后來(lái)《膠州文化志》遂把膠州秧歌的形成年代訂正為咸豐三年(1853年)，其確鑿年代應(yīng)在1854～1858年間。

膠州秧歌形成在清代，發(fā)源地很可能是馬店鎮(zhèn)東小屯村。據(jù)《膠州市文化志》記載，東小屯村“馬、趙二姓，棄家闖關(guān)東。在逃荒路上，從乞討賣(mài)唱，后改為邊舞邊唱，逐漸形成了一些簡(jiǎn)單的舞蹈程式和具有膠州地方色彩的小調(diào) ，他們重返家鄉(xiāng)后，經(jīng)過(guò)代代相傳，提煉加工，至清朝中期，逐漸成為定形的舞蹈秧歌”。具體來(lái)說(shuō)，這兩家人中有老頭、老婆婆、兒子、兒媳 、孫女共三代人。在逃荒路上，開(kāi)始沿途乞討，后來(lái)改為“唱門(mén)子”(又名門(mén)歌，就是逃荒行乞時(shí)站在東家門(mén)前演唱)，再后來(lái)由老頭背腰鼓、兒子舞打狗棍 、老婆婆背翠花包(一種兜售婦女用品的專用包裹)、兒媳、孫女則以團(tuán)扇彩巾作簡(jiǎn)單道具，一面舞之蹈之 ，一面唱民歌小調(diào) ，這就是膠州秧歌的雛形。膠州秧歌是男剛女柔兼有，其流傳甚廣的“三彎九動(dòng)十八態(tài)”指的主要是女性表演，但其也有陽(yáng)剛的一面。而鼓子秧歌更加粗獷陽(yáng)剛，海陽(yáng)秧歌特點(diǎn)是火爆熱烈。

膠州秧歌形成之后，又經(jīng)歷了一段發(fā)展。清同治三年(1864年)，膠州樓子埠村秧歌藝人劉彩在本村招生，稱為“安鍋”，開(kāi)始收徒弟傳藝。這要算秧歌有了專門(mén)的表演藝人。到1920年秋，膠州后屯村秧歌愛(ài)好者陳鑾增創(chuàng)立了獨(dú)樹(shù)一幟的武秧歌，自此膠州秧歌明顯地分為兩個(gè)流派：以劉彩為首的流派稱“文秧歌”，又稱“北路秧歌”，以陳鑾增為首的秧歌稱“武秧歌”，又稱“南路秧歌”。

民國(guó)初年后，兩派秧歌兼收并蓄，取長(zhǎng)補(bǔ)短，形成一種新的秧歌，至今已難以辨別南路北路了。為了與其他地區(qū)的秧歌相區(qū)別，人們便把主要活躍在膠州市郊范圍內(nèi)的秧歌統(tǒng)稱為“膠州大秧歌”。

特點(diǎn)：講究“三彎九動(dòng)十八態(tài)”

膠州秧歌既然歷史悠久，在不斷地發(fā)展過(guò)程中，也就積累了豐厚的文化底蘊(yùn)。民間提起秧歌，多前綴一個(gè)“扭”字，稱為“扭秧歌”。而膠州秧歌也有類似的民間稱呼，叫“扭斷腰”、“三道彎”。從這些稱呼來(lái)看，“扭”可以說(shuō)是膠州秧歌的一大特點(diǎn)。

劉恩溥撰有《青島地區(qū)的秧歌》一文，稱“扭”是秧歌最突出的特點(diǎn)。膠州秧歌扭起來(lái)柔美舒展，富有曲線之美”，“扭時(shí)腰身前傾后仰，雙臂輕搖，腳踏丁字步，先落腳跟，再落腳掌，腳步抬重、落輕、走飄”，讓人眼前仿佛出現(xiàn)歌舞者的身姿。具體說(shuō)來(lái)，這個(gè)“扭”要扭動(dòng)到何種境界呢?膠州秧歌里有一個(gè)概括，叫“三彎九動(dòng)十八態(tài)”，扭到這個(gè)程度才算達(dá)到水準(zhǔn)。具體講，“三彎”是指扭起來(lái)要有三個(gè)彎曲體態(tài);“九動(dòng)十八態(tài)”是指頭(腮)、肩、胸、胯、腿、膝、腳、大臂、小臂、手等部位的姿態(tài)和變化路線。至于扭起來(lái)的效果，簡(jiǎn)單說(shuō)就像喝醉一樣。無(wú)怪乎清朝進(jìn)士宋觀煒?lè)Q贊膠州秧歌道：“扇影衣香人如醉，笙歌圍住一團(tuán)春。”

膠州秧歌不光講究“扭”，在服飾、扮相上也有講究。先說(shuō)服飾，一般來(lái)說(shuō)，秧歌舞者都衣著鮮艷明亮，以紅色為主。但膠州秧歌的發(fā)祥地馬店鎮(zhèn)東小屯村卻與別處不同。這里的膠州秧歌，服飾色彩以黑藍(lán)為主，演員也都要包頭化彩妝。究其原因，是因?yàn)檫@里還保留著原汁原味的秧歌表演服飾，和300多年前沒(méi)什么區(qū)別。

再說(shuō)扮相，膠州秧歌中有六個(gè)行當(dāng)，分別是膏藥客、翠花 、扇女 、小嫚、棒槌、鼓子。聯(lián)系到之前提到的闖關(guān)東的馬、趙二姓農(nóng)民，這六個(gè)行當(dāng)有可能就是從兩家的幾口人中演繹而來(lái)的。他們的扮相各有不同：棒槌身穿緊身衣褲，頭戴紅纓，腳蹬快靴，手拿木棒。扭起來(lái)，舞姿矯健，動(dòng)作利落，擊打木棒節(jié)奏脆快，是戲里的武生。鼓子戴氈帽，帶卡胡，穿水袖，是個(gè)丑角。扭起來(lái)可以自由地滿場(chǎng)“飛”，特點(diǎn)落在舞得風(fēng)趣、隨意。翠花穿短襖、黑坎肩、百褶長(zhǎng)裙，左手拿巾，右手持扇，舞起來(lái)潑辣，節(jié)奏明快，是老旦一類。扇女是秧歌里的少婦，穿著短襖褲褂，小包頭，右手拿團(tuán)扇，左手攥彩巾，舞姿翩翩 ，是青衣角兒。膠州秧歌中最美的舞姿都在扇女身上體現(xiàn)。小嫚是對(duì)小姑娘的稱呼，穿褲褂，頭結(jié)發(fā)髻，右手持宮扇，左手拿彩巾，起舞之后輕巧開(kāi)朗，活潑可愛(ài)。還有膏藥客，是扮演人物中領(lǐng)頭的，現(xiàn)在演出有時(shí)不再出現(xiàn)。

有了不同的人物，不同的扮相，膠州秧歌就肯定會(huì)演繹出不同的故事。秧歌小戲原來(lái)有七十二出，主要的有反映舊社會(huì)逃荒要飯、流離失所的劇目 ，如《捎書(shū)》、《小關(guān)東》、《關(guān)東五更》等;有勸說(shuō)家庭和睦、處事與人為善的劇目 ，如《拉磨》、《珍珠衫》等;此外還有爭(zhēng)取婚姻自由、破除封建迷信等內(nèi)容的，大都唱的是老百姓的身邊事，但是到現(xiàn)在許多戲都因年深日久而失傳了，經(jīng)過(guò)近幾年的發(fā)掘和老藝人的回憶，到目前已經(jīng)整理成冊(cè)的有二十出。

現(xiàn)狀：行乞藝術(shù)扭進(jìn)“非遺”

膠州秧歌雖然文化底蘊(yùn)豐富，但是隨著時(shí)代發(fā)展，一度不再受到人們的重視。作為膠州秧歌第六代傳人之一的吳英民曾回憶說(shuō)，上世紀(jì)80年代末期開(kāi)始，吳英民看到大伙農(nóng)閑時(shí)間時(shí)更多的是看電視、打牌，扭秧歌看秧歌的人越來(lái)越少了，“年輕人都喜歡流行音樂(lè)、現(xiàn)代舞了，覺(jué)得扭秧歌挺土的”，膠州秧歌面臨著后繼無(wú)人的危險(xiǎn)。

隨著人們對(duì)非物質(zhì)文化的不斷重視，這一現(xiàn)象不斷得到改觀。從1986年開(kāi)始，膠州每年正月十五都在秧歌城下舉辦新春秧歌會(huì)，每年都有幾十支秧歌隊(duì)來(lái)參與演出，還有秧歌巡游的項(xiàng)目，讓專業(yè)演員在街頭巷尾與市民一起快樂(lè)地扭起膠州大秧歌。2006年，膠州秧歌入選首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，再次煥發(fā)生機(jī)。越來(lái)越多的學(xué)者開(kāi)始關(guān)注起膠州秧歌這一歷史遺產(chǎn)的保護(hù)工作，有關(guān)大學(xué)還有專門(mén)的實(shí)踐隊(duì)來(lái)東小屯村考察調(diào)研。

作為膠州秧歌的非遺傳承人的吳英民也不甘落后，他曾和多位市級(jí)和縣級(jí)的膠州秧歌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人合作，組建傳承人劇團(tuán)，推動(dòng)這一文藝形式的普及。這兩年秧歌又紅火起來(lái)了，不少村子也都成立了自己的秧歌劇團(tuán)，整個(gè)膠州大大小小的秧歌劇團(tuán)加起來(lái)有百八十個(gè)。這讓吳英民獲得鼓舞，信心滿滿地說(shuō)：“膠州秧歌不會(huì)失傳。”

有關(guān)部門(mén)的保護(hù)力度也在不斷加大。除了秧歌節(jié)、各種形式的比賽之外。從2008年起，膠州市政府將每年設(shè)立100萬(wàn)元的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項(xiàng)資金，還組織專人對(duì)膠州秧歌進(jìn)行搶救性挖掘和保護(hù)，除了整理收錄傳統(tǒng)劇目外，膠州秧歌還作為膠州市文化藝術(shù)的精髓在中小學(xué)普及學(xué)習(xí)，文化部門(mén)也派出專職輔導(dǎo)教師巡回傳授技巧。可以想見(jiàn)，膠州秧歌在未來(lái)會(huì)有更大的發(fā)展!特約撰稿 田野 [編輯：夜樓]